David Grossman è un autore che mette al centro della propria narrativa il complicato mondo delle emozioni e delle relazioni umane.
E non è certo un caso che alcuni titoli dei suoi romanzi richiamino direttamente il corpo, le sue azioni, le sue sensazioni: “L’abbraccio”; “Rughe”; “L’uomo che corre”; “Che tu sia per me il coltello”; “Qualcuno con cui correre”; “Con gli occhi del nemico”; “Ci sono bambini a zig zag”; “Rughe. Storia di un nonno”; “Col corpo capisco”. In quest’ultimo romanzo, una frase recita: «L’intero corpo talvolta può dolere per la nostalgia di un abbraccio che non c’è più».
Non è nemmeno un caso che nei linguaggi della danza e del teatro il corpo sia al centro dell’azione e dell'espressione comunicativa.
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| Foto da una recita del Teatro Patologico, Roma (foto di Riccardo Roberti) |
Il corpo, dunque, come fulcro di
interazione col mondo. Lo scoppio della pandemia ha sconvolto la relazione
reciproca tra corpo e mondo. Ha relegato i corpi all’inatteso ruolo di veicolo
del contagio e ha imposto loro una significativa separazione dagli altri corpi,
provocando una sorta di mutilazione della loro funzione cognitiva e comunicativa.
In conseguenza di ciò, com’è cambiato il nostro modo di conoscere, comunicare, accogliere
il mondo dentro di noi e porre noi stessi all’interno del mondo? Cos’è cambiato
nell’ineffabile rapporto tra corpo e anima (come dicevano i filosofi antichi) o tra corpo e mente, come diciamo noi, confondendo un poco ciò che
appartiene alla ragione e ciò che appartiene allo spirito?
Platone, che poco
si curava dei problemi della vita quotidiana degli uomini ma aspirava al più
alto e spirituale mondo delle idee, nel Fedone definisce il corpo come una
disgrazia, una prigione che impedisce all’anima di accedere alla conoscenza pura:
«fino a quando abbiamo il corpo, e la nostra anima è mescolata con un
siffatto malanno, noi non riusciremo mai a raggiungere ciò che desideriamo».
Confrontato a Platone, su questo tema Aristotele sembra quasi un illuminista quando, superando addirittura d’un balzo quello che sarà il dualismo cartesiano tra corpo e realtà psichica (anima e ragione), afferma che quest'ultima è un «atto del corpo», vale a dire che anima e corpo sono un’unica indissolubile articolazione di materia e di forma (Sull'anima).[1]
Oggi ci sentiamo più vicini ad Aristotele che non a Platone e ben supportati dalle solide
conoscenze della fisiologia, prendiamo per buono il fatto che il mondo
entri in noi attraverso gli organi di senso. Alla scuola elementare insegnano che l’uomo possiede cinque sensi: vista, gusto, tatto, udito, olfatto. Qualcuno osa di più, aggiungendone altri. Tra questi, la percezione termica è un senso importante quando ci si rapporta fisicamente col mondo, mentre il cosiddetto senso del tempo è fondamentale per stabilire una relazione dinamica tra noi e il mondo. Questo entra dunque dentro di noi attraverso gli organi di senso e, una volta
incarnato nella memoria e tradotto in modelli e relazioni, diventa esperienza e conoscenza, disseminando
nella mente i punti di riferimento necessari a definire la forma, la sostanza e
le relazioni attraverso cui identifichiamo noi stessi e gli altri.
Una nozione scientifica
relativamente recente che ha a che fare con la relazione tra le persone è quella
dei cosiddetti neuroni specchio, scoperti nel 1995 da un gruppo
di ricercatori dell'Università di Parma (Giuseppe Di Pellegrino, Luciano Fadiga, Leonardo Fogassi, Vittorio
Gallese) coordinato da Giacomo Rizzolatti. Molto
si è discusso e si discute ancora sulla funzione di questi neuroni e sul loro
ruolo nello sviluppo di peculiarità umane. Un fatto assodato è che
tali neuroni si attivano osservando gli altri compiere dei gesti. Tale attivazione consente di incorporare il gesto altrui nei circuiti
neuronali di chi ha solo osservato quel gesto. Incorporare dentro di sé i gesti
altrui è un po’ come mettersi nei panni altrui e questo è un meccanismo che
prelude all’empatia, vale a dire condividere con l’altro il sentire, anche i
sentimenti più profondi.
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| neuroni specchio à empatia |
L’empatia dunque è un costrutto che richiede un’interazione quanto più prossima con l’altro. Il distanziamento sociale, le mascherine che coprono il viso, l’interazione esclusivamente telematica, sono tutte condizioni che limitano l’azione dei neuroni specchio, rendendo più problematica la relazione empatica. Per fortuna, la specie umana ha coscienza del proprio apprendimento culturale. Questo fa sì che l’azione del neurone specchio possa essere vicariata dall'idea di ciò che crediamo l’altro senta in una determinata condizione, salvando in tal modo una buona parte delle nostre relazioni empatiche.
Le misure di contenimento della circolazione del virus (il distanziamento fisico e la mascherina), ci limitano il contatto visivo e ci privano di quello fisico, per esempio un abbraccio, con le persone. La conseguenza di questo contatto dimezzato è che non percepiamo più – attraverso i sensi – il calore, l’odore, la consistenza fisica, le rughe attorno alla bocca e così via delle persone con le quali entriamo in relazione. Ci vengono a mancare stimoli fisici di varia natura che costituivano, fino a ieri, l’essenza e l’identità delle persone con le quali entravamo in relazione. Questa alterazione sensoriale genera confusione e comporta ulteriore distacco, anche sul piano mentale. Sorprendentemente però, appartenendo a una specie relativamente sociale, di fronte di questa situazione inconsueta ci viene spontaneo cercare un nuovo adattamento. Entrando in questa relazione dimezzata con le persone, ci troviamo così, a poco a poco, a registrare e a incarnare dettagli che in precedenza andavano persi. Notiamo maggiormente la postura, registriamo note della voce che in precedenza non avevamo notato e, in luogo della mimica delle labbra, registriamo ora la mimica degli occhi. Insomma, deprivati di alcune sensazioni fondamentali, andiamo alla scoperta di altre che prendono il posto di quelle perdute. Perdiamo alcuni punti di riferimento ma scopriamo nuovi segnali.
Il distanziamento dalle cose e
dalle persone imposto dalla pandemia, il prendere le distanze dai corpi degli altri
ma anche dalle nostre stesse mani (potenziale vicolo di infezione), la
riduzione della perlustrazione fisica del mondo, la reclusione del corpo e dei
suoi sensi in bolle autonome e individuali, tutto ciò provoca una deprivazione
sensoriale che a lungo andare provoca disadattamenti, per quanto ci sforziamo
di trovare adattamenti alternativi.
C’è un altro elemento, un’altra causa
molto importante di disadattamento di cui però poco si parla. Se da una parte
lo spazio attorno a noi si restringe (non si viaggia, si lavora e
si studia tra le pareti di casa, si passeggia o si pratica sport “nelle
immediate vicinanze di casa”), il tempo al contrario si dilata. A volte si ha
la sensazione di essere bloccati in una bolla di presente, di non riuscire a strutturare
la dimensione futura del tempo e di non riuscire a pianificare le nostre azioni
in quella dimensione. Questa condizione rischia di “uccidere” la dimensione del
desiderio, perché questo trova i suoi punti esistenziali di riferimento proprio
nella dimensione del futuro, nella pianificazione simil-onirica di azioni e avvenimenti
che si dovranno svolgere in quella dimensione che va a poco a poco
atrofizzandosi nella mente, come se tra il presente e il futuro si fosse frapposta una cortina di fumo, o un colpo di vento avesse
spazzato via le lancette degli orologi.
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| Immagine dal film “Il posto delle fragole” (Ingmar Bergman, 1958) |
Le neuroscienze una certa idea di
come il cervello elabori la dimensione spaziale ce l’hanno. Ma di come la mente
elabori la dimensione temporale e quali siano le dinamiche attraverso cui si
genera il cosiddetto “tempo soggettivo”, vale a dire quella fisarmonica che
allunga o restringe la coscienza del trascorre del tempo in relazione alla
sfera emotiva, di tutto questo le neuroscienze ci dicono ancora troppo poco. Ci
dicono, per esempio, che il senso del tempo viene elaborato dal sistema limbico
assieme alle reazioni emotive, ai meccanismi della motivazione e della
gratificazione. Molto più di così, su come si generi il senso del tempo, le scienze ahimè non sanno dire.
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| La struttura paleoencefalica chiamata sistema limbico è costituita da più elementi, qui evidenziati con colori vivaci |
Se le scienze, quelle dure, non se la sentono proprio di porre ipotesi sull’argomento, la psicologia e la filosofia lo fanno. Eccome se lo fanno! E allora, molto di ciò che sappiamo o crediamo di intuire sull’argomento deriva ancora dalla psicologia (scienza “molle” che da decenni ha adottato con rigore il metodo scientifico) e da approcci filosofici che, da William James a Husserl e a Heidegger, da Merleau-Ponty a Bergson e a Ortega y Gasset, hanno sempre intessuto con la psicologia grandi storie d’amore.
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